È morto nella notte tra lunedì e martedì, all’ospedale Molinette di Torino, Enzo Bianchi, fondatore della Comunità monastica di Bose. Aveva 83 anni. Con la sua scomparsa si chiude una delle vicende più significative e, per certi versi, più controverse del cattolicesimo italiano del secondo Novecento e del nuovo millennio.
Monaco, scrittore, biblista e instancabile osservatore della vita della Chiesa, Bianchi aveva costruito attorno a Bose un’esperienza capace di andare oltre i confini della tradizione monastica. La comunità, nata nel solco del rinnovamento inaugurato dal Concilio Vaticano II, divenne negli anni un luogo di dialogo ecumenico, ricerca spirituale e confronto tra culture e confessioni cristiane differenti.
Bianchi ne era stato il priore fino al 2017, quando aveva lasciato la guida della comunità. Una stagione, quella, segnata da tensioni interne e dal confronto con Papa Francesco, che aveva sollecitato un cambiamento alla guida di Bose anche per evitare, secondo l’impostazione del Pontefice, un’eccessiva concentrazione dell’autorità nelle mani del fondatore.
Dopo un lungo e complesso confronto, Bianchi aveva scelto di obbedire alla richiesta del Papa. La vicenda, tuttavia, non si era conclusa con il semplice passaggio di consegne. Nel 2020 era arrivato l’allontanamento dalla Comunità di Bose disposto per volontà del Vaticano, un provvedimento che aveva aperto una delle pagine più delicate nella storia della comunità piemontese.
L’uscita da Bose non aveva però significato per Bianchi il ritiro dalla vita ecclesiale. Al contrario, aveva inaugurato una nuova fase. Ad Albiano d’Ivrea, nel Canavese, aveva fondato Casa della Madia, una nuova fraternità monastica, proseguendo quel percorso di ricerca spirituale che aveva caratterizzato tutta la sua esistenza.
Figura di primo piano della stagione postconciliare, Bianchi era riconosciuto come uomo di preghiera e di dialogo, ma anche come una voce capace di intervenire sui nodi più sensibili della Chiesa contemporanea. Il suo stile, diretto e spesso controcorrente, lo aveva portato a confrontarsi con teologi, storici e uomini di Chiesa su temi destinati a suscitare discussioni profonde.
Tra questi, negli ultimi anni, anche il rapporto con la tradizione liturgica e il tema della celebrazione della messa secondo il rito antico. Bianchi aveva difeso con convinzione il valore del Concilio Vaticano II e delle riforme che ne erano scaturite, mantenendo una posizione coerente con la propria lettura della Chiesa come realtà chiamata a confrontarsi con il presente senza rinnegare la propria tradizione.
La sua ultima apparizione pubblica a Torino risaliva al maggio scorso, quando aveva partecipato alla presentazione di un volume di padre Antonio Spadaro, segretario del Dicastero vaticano per la Cultura ed ex direttore della Civiltà Cattolica. Anche in quell’occasione era emersa la figura di un intellettuale religioso ancora profondamente immerso nel dibattito ecclesiale e culturale.
Per anni Bianchi aveva inoltre affidato alle pagine dei giornali, e in particolare a quelle de La Stampa, riflessioni e interventi sui grandi temi della fede, della società e della Chiesa. Una presenza pubblica costante, che lo aveva trasformato in un punto di riferimento soprattutto per l’area progressista del cattolicesimo italiano.
La parabola di Enzo Bianchi è stata dunque molto più della storia di un monaco e della comunità da lui fondata. È stata il racconto, spesso appassionato e non privo di conflitti, di una stagione della Chiesa italiana: quella nata dal Concilio Vaticano II e attraversata dalla ricerca di nuove forme di vita comunitaria, dal dialogo ecumenico, dal rapporto con la modernità e dal confronto sul significato stesso dell’autorità nella Chiesa.
Da Bose alla Casa della Madia, passando attraverso il difficile rapporto con il Vaticano, Bianchi ha continuato fino agli ultimi anni a interrogare la Chiesa e i suoi interlocutori. Con la sua morte scompare una delle voci più riconoscibili di quella stagione postconciliare che aveva cercato, attraverso la preghiera, lo studio e il dialogo, di ripensare il modo di essere cristiani nel mondo contemporaneo.
